Filsafat Pasca Socrates

  1. Helenisme
    1. Sejarah munculnya filsafat Helenisme
      Istilah Hellenisme adalah istilah modern yang diambil dari bahasa Yunani kuno hellenizein yang berarti berbicara atau berkelakuan seperti orang Yunani (to speak or make Greek). Dalam pengertian yang lebih luas, Helenisme adalah istilah yang menunjuk kebudayaan yang merupakan gabungan antara budaya Yunani dan budaya Asia Kecil, Syiria, Mesopotamia, dan Mesir yang lebih tua. Sejak abad ke-6 atau ke-5 sebakum Masehi sampai abad ke-4 sebelum Masehi. Adapun pada fase Hellenisme Romawi (Greko Romawi) ialah fase yang dating setelah fase Hellenisme, dan meliputi semua pemikiran filsafat di masa kerajaan Romawi. Gabungan itu terjadi selama tiga abad setelah meninggalnya Alexander Agung pada tahun 323 SM. Pada zaman ini ada perpindahan pemikiran filsafati, yaitu dari filsafat yang teoretis menjadi filsafat yang praktis. Filsafat makin lama makin menjadi suatu seni hidup. Orang bijak adalah orang ang mengatur hidupnya menurut akal atau rasionya. Ada banya aliran, yang semuanya berusaha menentukan cita-cita hidup manusia. Ada aliranalirang yang bersifat etis, yang menekankan kepada persoalan-persoalan tentang kebijaksanaan hidup yang praktis, dan aliran-aliran yang diwarnai oleh agama. Sebelum Filsafat Yunani muncul, kebudayaan Yunani setelah mencitrakan khas berfikir yang filosof, sebagimana amitos-mitos yang berkembang di Yunani adalah menentukan kelahiran Filsafat. Oleh karena itu, Filsafat buka semata-mata bukan cipta kaum Filosof, tetapi merupakan kelanjutan dari kultur Yunani sebelum masa Filsafat. Filasafat muncul pada awalnya hanya semata-mata untuk melepaskan diri dari kekuasaan agama bersahaja yang menyebarkan agamanya dalam bentuk doktrin dan kekuasaan. Dalam Filsafat Yunani banyak sekali unsur-unsur yang mempengaruhinya. Yaitu kepercayaan terhadap berbagi macam zat yang terdapat di alam dan menjadi sumber alamiah, namun berbentuk yang berbeda-beda dalam ajaran agama Yunani yang disebut sebagai “dewa-dewa”, sedangkan dalam Filsafat disebut “akal benda-benda langit”, sebagaimana yang paham tentang “akal bulan” dengan “akal manusia”. Beberapa konteks yang terkait yaitu:

      1. Dalam konteks agama
        Ciri umum pembentukan agama baru sepanjang periode Helenisme adalah muatan ajaran mengenai bagaimana umat manusia dapat terlepas dari kematian. Ajaran ini sering kali merupakan rahasia. Dengan menerima ajaran dan menjalankan ritual-ritual tertentu, orang yang percaya dapat mengharapkan keabadian jiwa dan kehidupan yang kekal. Suatu wawasan menyangkut hakikat sejati alam semesta dapat menjadi sama pentingnya dengan upacara agama untuk mendapatkan keselamatan.Kaum Epikurean
      2. Dalam konteks filsafat
        Filsafat bergerak semakin dekat ke arah ‘keselamatan’ dan ketenangan. Filsafat juga harus membebaskan manusia dari pesimisme dan rasa takut akan kematian. Dengan demikian batasan antara agama dan filsafat lambat laun hilang. Secara umum, filsafat Helenisme tidak begitu orisinal. Tidak ada Plato baru atau Aristoteles baru yang muncul di panggung. Sebaliknya, ketiga filsuf besar itu menjadi sumber ilham bagi sejumlah aliran filsafat yang akan kita kemukakan secara ringkas setelah ini.
      3. Dalam konteks ilmu pengetahuan
        Ilmu pengetahuan Helenistik pun terpengaruh oleh campuran pengetahuan dari berbagai kebudayaan. Kota Alexandria memainkan peranan penting di sini sebagai tempat pertemuan antara Timur dan Barat. Sementara Athena tetap merupakan pusat filsafat yang masih menjalankan ajaran-ajaran filsafat Plato dan Aristoteles, Alexandaria menjadi pusat ilmu pengetahuan. Dengan perpustakaannya yang sangat besar, kota itu menjadi pusat matematika, astronomi, biologi, dan ilmu pengobatan. Filsafat Yunani bukanlah hasil ciptaan filosof-filosof Yunani semata-mata, tetapi lebih tepat dikatakan sebagai saingan (pilihan) dari kebudayaan Yunani sebelum masa berfilsafat, karena filsafat di Yunani mula-mula dimaksudkan untuk melepaskan diri dari kekuasaan golongan-golongan agama bersahaja dengan jalan menguji ajaran-ajarannya. Apa yang dapat dibenarkan oleh akal pikiran dinamakan filsafat, dan apa yang tidak dapat diterima oleh akal pikiran dimasukkan dalam “cerita-cerita agama”. Karena itu dalam filsafat Yunani terdapat unsur-unsur agama bersahaja (agama-agama berhala), antara lain kepercayaan tentang adanya banyak zat yang membekasi alam dan yang menjadi sumber segala peristiwanya, meskipun dalam bentuk yang berbeda dengan apa yang ada pada agama Yunani sendiri, karena zat yang berbilang dalam agama itu dinamakan ‘dewa-dewa’, sedang dalam filsafat disebut ‘akal benda-benda langit’, sebagaimana yang kita lihat antara ‘akal bulan’ dengan ‘akal manusia’. Menurut filsafat Yunani bukan hanya sebab yang pertama (first cause) yang mempengaruhi alam, tetapi juga ada kekuatan-kekuatan lain yang ikut serta mempengaruhinya yaitu akal-akal yang menggerakkan benda-benda langit.
  2. Kaum Epikurean
    Epikurean diambil dari nama Epikurus. Epikurus dilahirkan pada tahun 342-1 SM, tapi tak diketahui apakah ia lahir di Samos ataukah Attica. Akan tetapi ia melewatkan masa remajanya di Samos. Ia menyatakan bahwa ia belajar filsafat mulai umur empat belasa tahun. Pada usia delapan belas tahun, ia pergi ke Athena, namun masyarakat pendatng daru Athena diusir dari Samos. Pada tahun 311 SM ia mendirikan sekolahnya, pertama-tama di mitylene, kemudian di Lamsacus, dan seterusnya di Athena, dimana ia meninggal pada tahun 270-1 SM.Filsafat Epikurus, seperti semua pemikiran pada zamanya (Kecuali Skeptsism), terutama dibangun untuk menjaga ketentraman batin. Ia mengangggap kenikmatan  sebagai yang baik, dan tetap memegang teguh, dengan konsstensi yang uar biasa, terhadap segala konseuensi sari pandangan ini. “kenikmatan” menurutnya, adalah awal dan akhir hidup ang penuh berkah. Aku tidak tahu bagaimana caranya mengonsepsikan kebaikan, jika aku menghindari kenikmatan lidah, kenikmatan cinta, serta kenikmatan pendengaran dan pengelihatan. Permulaan dan akar semua kebaikan adalah kenikmatan perut; bahkan kebijaksanaan dan kebudayaan harus dikembalikan kepada hal ini. Kenikmatan batin, menurutnya adalah kontemplasi atas kenikmatan-kenikmatan tubuh. Kelebhannya dari kenikmatan tubuh ialah bahwa kita bisa belajar untuk lebih banyak mengotemplasikan kenikmaan daripada penderitaan, dan karenannya kita bisa lebih mengendalikan kenikmatan mental daripada kenikmatan jasmani.Epikurus tidak sependapat dengan para Hedonis pendahulunya dalam membedakan antara kenikmatan aktif dan pasif, atau kenikmatan dinamis dan statis. Kenikmtan dinamis terdapat dalam tercapainya tujuan yang diinginkan, keinginan sebelumnya itu disertai penderitaan. Kenikmtana statis terdapat dalam keadaan ekuilibrium, yang tercapai dari adanya semacam keadaan yang diinginkan jika keadaan itu tidak terjadi. Epikurus berpendapat  lebih bijaksana jika mengejar jenis kedua, sebab leih murni, dan tidak tergantung pada adanya penderitaan sebagai perangsang munculnya keinginan. Epikurus tampaknya berharap untk selalu berada dalam keadaan seperrti orang baru saja menyelesaikan makan secara cukup saja, dan bukan seperti orang yang nafsu makannya sedang meluap-luap.

    Menurut Epikurus , kenikmatan sosial yang paling aman adalah persahabatan, epikurus adalah orang yang beranggapan bahwa semua manusia, senantiasa, hanya mnejar kenikmatannya sendiri, kadang engan cara yang bijksana, kadang sebaliknya; ia senantisa tergiring oleh sifatnya sendiri yang baik hati dan wales asih menuju perilaku mulia yang berdasarkan teorinya sendiri. Dan yang terpenting , hiduplah sedemikian rupa sehingga terhindar dari kecemasan. Berbgkat dari untuk menghindari kecemasan itulah Epkurus terarah kan menuju filsafat teoretis. Ia berpendapat bahwa dua sumber utama kecemasana adalah agama dan rasa takut akan kematian, yang saling berkaitan, sebab agama mengajukan pandangan bahwa orang yang mati tak dapat kebahagian.

    Karena itulah ia mengupayakan suatu metefisika yang mampu membuktikan bahwa para dewa tidak turut campur dalam urusan-urusan manusia, dan jiwa akan musnah bersa,a tubuh. Kebanyakan orang modern memandang agama sebagai pelipur, namun bagi Epikurus sebaliknya.

    Epikurus adalah seorang yang materialis, namun bukan seorang yang determinis, ia mengikuti Demokritus dalam meyakini bahwa dunia terdiri dari atom-atom dan ruang hampa ; namu tidak seperti Demokrtits yang meyakini bahwa aom-atom senantiasa dikendalikan sepenuhnya oleh hukum alam.  Dalam pandangannya atom-atom memiliki bobot, dan senantiasa bergerak jatuh; bukan menuju pusat bumi, namun jatuh dalam semacam pengertian absolut. Akan tetapi suatu atom, baik kini amupun nanti, digerakan oleh semacam gerak bebas, gerakannya sering agak melinceng dari jalurnya yang langsung kebawah, dan karenanya akan tabrakan dengan atom lainnya. Selanjutnya. Akan terjadi pusaran-pusaran dan sebagainya yang disebabkan tabrakan itu dan berkembang dalam proses yang kebanyakan serupa dengan filsafat Demokritus.  Jiwa bersifat material, dan tersusun dari partikel-partikel seperti yang menyusun napas dan panas. (Epikurus memandang substansi napas dan angin berbeda dengan udara; napas dan angin bukan semata udara yang bergerak). Atom-atom jiwa menyebar keseluruh tubuh. Sensasi disebabkan oleh film-film halus yang disebarkan oleh tubuh dan terus bergerak hingga mereka bersinggungan dengan aom-atom jiwa. Film-film itu bisa tetap ada meskipun tubuh dari mana mereka berasal telah hancur; inilah yang menciptakan mimpi. Sesudah mati jiwapun musnah, sedangkan atom-atomnya, yang tentu saja hidup , tidak dapat lagi merasakan sensasi, sebab atom-atom itu todaka lagi berhubungan dengan tubuh. Oleh sebab itulah menurut Epikurus, kematian tak menjadi masalah bagi kita; sebab sesuatu yang telah musnah tak lagi memiliki sensasi, dan sesuatu yang tak memiliki sensasi tak menjadi masaah bagi kita.

    Epikurus tidak menaruh minat terhadap ilmu pengetahuan pada dirinya sendiri; ia menghargai semata-mata hanya karena ilmu pengetahuan bisa memberikan penjelasan naturalistis atas pelbagai penomena yang dalam kepercayaan takhayul dianggap bersumber dari tindakan para dewa. Jika terdapat beberapa penjelasan naturalitis yang mungkin, ia berpendapat tak perlu berusaha menentukan mana yang benar. Peruahan bentuk bulan, umpamanya pernah dijelaskan dengan beragam cara; yang manapun penjelasan itu, sejauh penjelasan itu tdak membawa para dewa, sama saja bagusnya, dan akan sia-sia saja mencoba menentukan manakah yang benar. Tidak mengherankan jika kaum Epikurean bisa dibilang tak menyumbangkan apapun dalam bidang pengetahuan alam. Mereka mengabdi pada suatu tujuan yang berguna dalam protesnya untuk menentang meningkatnya kayakinan terhadap ilmu gaib dan astrologi. Mereka menghapal petuah-petuah Epikurus diluar kepala, dan tak menambahkan apapun terhadap ajaran itu selama berabad-abad sepanjang mazhab itu masih hidup.

    Zaman Epikurus adalah zaman yang lesu, dan pemadaman gairah bisa tampil sebagai istirahat yang menyenangkan bagi jiwa yang penat. Bagi orang Romawi, sebaliknya, mereka dengan energi yang luar biasa berusaha untuk menyusun tatanan baru dari tengah kemelut, yang telah gagal dilakukan orang-orang Makedonia. Tetapi rasa was-was terhadap kematian telah mengakar sedemikian kuat didalam naluri sehingga  ajaran Epikurus, bagaimanpun juga tidak mampu memikat perhatian khalayak luas, ajarannya tetap merupakan keyakian dari kalangan terbatas.

  3. Stoisisme
    Kendati lahir sezaman dengan Epikureanisme, Stoisisme memiliki sejarah lebih panjang dan doktrinnnya lebih banyak perubahan. Ajaran pendirinya, Zeno pada awal abadke-3 SM, jauh berbeda dengan ajaran Marcus Aurielius pada paruh terakhir abad ke-2 M. Zeno seorang materialis yang doktrin-doktrinnya, terutama adalah kombinasi antara Sinisme dan Filsafat Hiraklitus; namun berangsur-angsur setelah bercampur dengan platonisme, kaum stoa pun meninggalkan materialisme, hingga pada akhirnya tinggal sedikit saja jejaknya yang tersisa.Stoisisme kurang bercorak Yunani jika dibandingkan semua aliran filsafat . kaum Stoa awal kebanyakan adalah bangsa Syria, dan kaum Stoa belakangan kebanyakan adala orang Romawi. Kaum Stoa lebih belakangan yang mengikuti pandangan Plato bahwa jiwa bersifat imaterial;  kaum Stoa yang lebih awal sependapat dengan hiraklitus dalam memandang bahwa jiwa tersusun dari api material. Zeno tidak memiliki ketelatenan terhadap pelbagai segi metafisika yang pelik. Yang ia anggap penting adalah keutamaan, dan ia hanya menghargai fisika  dan metafisika sejauh keduanya memberikan kontribusi bagi keutamaan. Ia berusaha merobohkan kecenderungan metafisis zaman itu dengan pengetahuan awam di Yunani yang berarti materialisme. “ zeno berangkat dengan menegaskan eksistensi dunia nyata. ‘ apa yang anda maksud dengan nyata? Tanya seorang skeptis. ‘ yang saya maksudkan adalah padat dan material. Yang saya maksudkan adalah bahwa meja ini padat’. ‘ dan Tuhan’, tanya skeptis, dan ‘jiwa’. Sepenuhnya padat,’ ujar zeno. Jika memang ada, lebih padat dari meja’,. Dan keutamaan atau keadilan atau pemerintahan tiga raja; juga materi padat?’ tentu saja, kata Zeno,’benar-benar padat’.Jelas dalam hal ini Zeno, seperti banyak pemikir lainnya, bersikap terburu-buru karena didorong semangat anti metafisika sehingga terjoblos kdalam metafisikanya sendiri. Zeno percaya bahwa tak ada sesuatu yang disebut kebetulan, dan bahwa jalannya alam sudah ditetapkan secara ketat oleh hukum-hukum alam. Pada mulanya hanya ada api; kemudian unsur-unsur lain- udara , air, tanah, secara berurutan munculnya. Namun cepat atau lambat akan terjadilah kebakaran kosmis, dan seluruhnya akan kembali menjadi api. Peristiwa ini menurut kaum Stoa, bukanlah penyempurnaan akhir, seperti hari kiamat dalam doktrin kristiani, namun hanyalah kesimpulan dari suatu siklus; seluruh proses itu akan berulang lagi selamanya. Segala sesuatu yang terjadi sudah pernah terjadi sebelumnya, dan akan terjadi lagi, bukan hanya sekali, melainkan berulang kali tanpa kesudahan.

    Terdapat sikap dingin tertentu yang menyertai konsepsi Stoa tentang keutamaan. Bukan hanya nafsu-nafsu buruk yang dikecam, namun semua nafsu. Seorang yang bijaksana tidak akan merasakan simpati: ketika istri atau anak-anaknya meninggal , ia menganggap kejadian ini bukanlah kendala bagi keutamaannya sendiri, dan karenanya tak perlu terlampau berduka. Persahabatan yang dijunjung tinggi oleh Epikurus, pun dinilai baik, namun kehendaknya tidak dilakukan sampai ke atas dimana nasib sial sahabat bisa menghancurkan ketenangan batin yang suci. Seorang Stoa tidaklah bersikap utama dengan maksud berbuat kebaikan, namun berbuat kebaikan untuk menjadi utama. Tidak mungkin baginya mencintai tetangganya sebagaiman ia mencintai dirinya sendiri, cinta kecuali dalam pengertian yang semu, tidak terdapat dalam konsepsinya mengenai keutamaan.

  4. Kaum Sinis dan Skpetis
    Suatu hari soccrates pergi kesebuah kedai dan melihat begitu banyak barang yang dijual disana, lalu dia bilang alangkah banyak sekali barang yg aku tidak butuhkan disini, nah ini menjadi landasan kaum penganut filsafat sinis yang didirikan  oleh entthisenes sekitar 400 SM. Dia juga prnah menjadi murid scrates,Kaum sinis menekankan bahwa kebahagiaan sejati tidak terdapat dalam kelebihan lahiriah seperti kemewahan materi, kekuasaan politik,  dsb. Kaum sinis yang terkenal adalah Diagones muridnya anthisenes, konon da hidup dalam gentong, dia hanya punya jubah da sekantong roti, jadi sangat susah envuri kebahagiaan darinya,Sedangkan Skeptis itu sendiri artinya ragu-ragu. Mereka ragu-ragu untuk menerima ajaran-ajaran yang dari ahli-ahli filsafat sebelumnya. Perlu diperhatikan bahwa skeptisisme sebagai suatu filsafat bukanlah sekedar keragu-raguan, melaiankan sesuatu yang bsa disebut keraguan dogmatis. Seorang ilmuwan mengatakan, “saya kira masalahnya begini dan begitu, tetapi saya tidak yakin.” Seorang yang memiliki keingintahuan intelektual berujar, “saya tidak tahu bagaimana masalahnya, tetapi saya akan berusaha mengetahuinya.” Seorang penganut Skeptis filosofis mengatakan, “tak seorang pun yang mengetahui, dan tak seorang pun yang akan bisa mengetahui.” Ini merupakan unsur dogmatisme yang menyebabkan sistem tersebut lemah. Kaum Skeptis, tentu saja, membantah bahwa mereka secara dogmatis menekankan mustahilnya pengetahuan, namun bantahan mereka tidak meyakinkan.

    Di masa Helen-Romawi ada dua sekolah Skeptis. Kedua-duanya sama pendiriannya, keduanya ragu-ragu tentang ajaran kaum klasik yang menyatakan bahwa kebenaran dapat diketahui. Tetapi dalam hal apa yang dimaksud dengan sikap ragu-ragu itu, kedua sekolah itu berbeda pahamnya. Sekolah yang satu disebut kaum skeptis aliran Pyrrhon dari Elis. Pyrrhon lahir pada tahun 360 SM dan meninggal pada tahun 270 SM. Sekolah yang kedua disebut Skeptis Akademia, karena aliran ini lahir dalam Akademia yang didirikan oleh Plato. Aliran ini lahir kira-kira seumur orang sesudah Plato meninggal. Untuk lebih lengkapnya, mari kita tinjau satu-persatu.

    1. Skeptis Pyrrhon
      Skeptisisme sebagai ajaran dari berbagai madzhab, dikemukakan pertama kali oleh Pyrrhon, yang pernah menjadi seradu dalam pasukan Alexandros, dan pernah bertugas bersama pasukan itu sampai ke India. Sampai di India ia mempelajari mistik India. Tidak begitu mendalam, tatapi cukup baginya untuk menentukan jalan pikirannya. Tatkala ia kembali ke Elis, kota tempat ia lahir, didirikannya sekolah filsafat. Muridnya cukup banyak. Ia sendiri tidak pernah menuliskan filsafatnya. Tatapi ajarannya itu diketahui orang dari uraian-uraian para pengikutnya.Menurut Pyrrhon, kebenaran tidak dapat diduga. Kita harus sangsi terhadap sesuatu yang dikatakan orang benar. Apa yang orang terima sebagai kebenaran, hanya berdasarkan kepada kebiasaan yang diterima dari orang ke orang. Rupanya saja “benar”. Karena itu orang harus sangsi terhadap hasil pikiran yang disebut benar. Pikiran itu sendiri saling bertentangan. Hal ini cukup ternyata dalam pengalaman.Dari dua ucapan yang bertentangan tentang sesuatu, mestilah satu yang benar dan yang lainnya salah. Dan untuk memutuskan mana yang benar dan mana yang salah dalam pertentangan pendapat yang begitu banyak, perlulah ada suatu kriteria tentang kebenaran. Kriteria itulah yang tidak ada. Oleh karena itu kebenaran tidak dapat diketahui. Maka dari itu, menurut Pyrrhon, seorang cerdik pandai hendaklah menguasai diri jangan memberi keputusan. Menjauhkan diri dari sikap memutus adalah jalanyang ditunjukkan Pyrrhon untuk mencapai kesenangan hidup.
    2. Skpetis Akademia
      Meskipun sekolah ini didirikan oleh Plato, tetapi generasinya tidak lagi mengusung ajaran-ajaran Plato. Para pengikut Plato, terutama di bawah pengaruh Arkesilaos lebih mengutamakan ajaran Plato yang bersifat negatif. Ajaran Arkesilaos berpangkal kepada ajaran Plato yang mengatakan bahwa dunia yang kelihatan ini adalah gambaran saja dari yang asli, bahwa pengetahuan yang didapat dari penglihatan dan pemandangan adalah bayangan pengetahuan, bukan gambaran dari pengetahuan yang sebenarnya. Pengetahuan yang sebenarnya tidak tercapai oleh manusia.Arkesilaos dan para pengikutnya tidak sejauh kaum sketis Pyrrhon menolak kemungkinan mencapai kebenaran. Mereka terutama menolak dogma-dogma yang dikemukakan oleh kaum Epikuros dan kaum Stoa, bahwa segala pengetahuan berdasarkan pemandangan. Mereka tidak menolak sama sekali kemungkinan untuk mencapai pengetahuan. Norma pengetahuan itu ialah “kemungkinan.Kaum Skeptis aliran Arkesilaos berpendapat bahwa cita-cita orang bijaksana ialah bebas dari berbuat salah. Kaum Epikuros dan Stoa mengatakan bahwa memperoleh kebenaran yang sungguh-sungguh dengan membentuk dalam pikiran hasil pandangan. Menurut Arkesilaos yang seperti itu tidak mungkin. Kriteria daripada kebenaran tidak dapat diperoleh dari pikiran manusia. Sedangkan pikiran berdasarkan kepada bayangan saja, barang-barang yang dipikirkan itu pada dasarnya tidak dapat dikenal.

      Ketika Arkesilaos talah meninggal, ajaran itu dihidupkan lagi oleh Karneades. Ia mengatakan bahwa kriteria bagi kebenaran tidak ada. Pemandangan-pemandangan tak pernah dapat membedakan dengan shahih pandangan yang benar dan pandangan salah. Tetapi sekalipun kebenaran yang sebenarnya tidak dapat diketahui dan pengetahuan yang shahih tidak dapat dicapai, orang tak perlu bersikap menolak terus-menerus dan menjauhkan diri dari mempertimbangkan sesuatunya. Sebagai pegangan dalam hidup sehari-hari dikemukakan oleh Karneades tiga tingkat “kemungkinan.” Pertama, pemandangan itu mungkin benar. Kedua, kemungkinan itu tidak dapat dibantah. Ketiga, kemungkinan itu tidak dapat dibantah dan telah ditinjau dari segala sudut.

  5. Neoplatoisme
    Aliran yang berupaya menggabungkan ajaran Plato dan Aristoteles dikenal dengan sebutan Neo-Platonisme. Pendiri dari aliran ini adalah Ammonius Saccus. Saccus adalah filsuf yang mengajar di Alexandria, Mesir, pada paro pertama abad ketiga. Sejarah tentang Saccus ia adalah seorang tokoh yang sangat dipuja dan disanjung oleh murid-muridnya karena Saccus dianggap sebagai manusia yang berpandangan luar biasa. Adapun tokoh Neo-Platonisme yang dianggap representatif ialah platonis, murid Ammonius Saccus. Plotinus lahir di Lyicopolis, Mesir, pada tahun 205 dan meninggal di Campania pada tahun 270 M. Plotinus berguru pada Saccus selama 11 tahun. Ia datang ke Roma sekitar tahun 244 M; dan mengajar falsafah sekitar 25 tahun. Aliran baru yang dirintisnya mencakup berbagai pemikiran dari  berbagai negara dan menjadi pusat bagi peminat falsafah, ilmu dan sastra. plotinus tidak menuliskan ajarannya hingga ia berusia 50 tahun. sebelum plotinus meninggal, ia mewariskan 54 karangan yang dikumpulkan dan diedit oleh salah satu muridndya, Porphyry, dalam enam kelompok yang dikenal dengan Enneads.

    • Ennead pertama berisi tentang masalah etika, kebajikan, kebahagiaan,         bentuk-bentuk kebaikan, kejahatan, dan masalah penacabutan dari kehidupan.
    • Ennead kedua berisi tentang fisik alam semesta, bintang-bintang, potensialitas dan aktualitas, sirkulasi gerakan, kualitas dan bentuk, dan kritik terhadap gnostisisme.
    • Ennead ketiga berisi tentang implikasi filsafat tentang dunia, seperti masalah iman, kuasa Tuhan, kekekalan, waktu, dan tatanan alam.
    • Ennead keempat berisi tentang sifat dan fungsi jiwa.
    • Ennead kelima berisi tentang roh Ketuhanan (alam idea).
    • Ennead keenam berisi tentang free will dan ada yang menjadi realitas.

    Dalam konsep teologi dan kosmologi filosofi Plotinus mengatakan bahwa alam semesta bukanlah ciptaan Tuhan, melainkan limpahan dari Tuhan melalui proses emanasi-emanasi. tujuan akhir dari semua wujud ialah terserap kembali kedalam Tuhan, tempat asalnya. Sifat Tuhan adalah diluar jangkauan pemahaman manusia. Menurut ajaran Plotinus, ada tiga tahap proses emanasi dan reabsorsi yang berbeda. Reabsorsi atau remanasi sendir merupakan tujuan setiap jiwa. Menurut Plotinus, ada tiga tahap penyatuan kembali manusia dengan Tuhan; Pertama melakukan amal shaleh, kedua berfilsafat; dan terakhir dengan jalan mistik. Selanjutnya pula Plotinus mengembangkan ajaran tengtang etika.

    Ajaran Plotinus berfokus pada tiga kajian inti, yakni Tuhan (The One), akal (intellect), jiwa (Soul). Tuhan adalah sumber wujud emanasi. Dia merupakan objek yang tak terpahami dan semua bergerah menuju-Nya. Tuhan dan materi adalah dua kurub utama alam semesta. Tuhan sebagai kekuatan aktif dan alam sebagai penerima pasif. Materi tidak mempunyai realitas hakiki (mumkin al-wujud) dengan sendirinya, dan hanya ada satu prinsip tertinggi, yaitu Tuhan (Wajib al-Wujud). Tuhan adalah satu; Esa; dan Dia tak terbagi-bagi. Yang Satu adaalah sumber segala wujud yang ada, tetapi bukan merupakan bagian.

    Menurut filosofi Neo-Platonisme, akal merupakan hasil emanasi pertama Tuhan. Oleh karena itu, akal merupakan wujud yang paling jelas dan paling menyerupai Tuhan dari segala yang ada dialam semesta ini. Semua hasil emanasi yang berikutnya memiliki kualitas yang lebih rendah. Demikian juga penciptaan dunia, hal itu jelas berasal dari realitas. Alam akal ini dapat dibandingkan dengan alam ide Plato. Perbedaannya terletak pada pembagian subjek Tuhan dengan objek alam semesta, Akal dan akal alam semesta. Termasuk didalamya adalah bentuk umum semua wujud dan ciri khas dari tiap individu. sedangkan jiwa merupakan hasil emanasi kedua. Seperti akal yang merupakan hasil emanasi Tuhan, jiwa merupakan hasil emanasi akal. Karena jiwa lebih jauh dari Tuhan maka posisi jiwa lebih rendah dari akal. Jiwa tidak memiliki akses langsung, tidak memiliki pengetahuan intuitif dengan ide-ide, dalam hal ini jiwa mesti mencarinya melalui proses pemikiran dan analisis. Karena jiwa tidak dapat melakukan kontak langsung dengan ide-ide maka gambaran yang diperolehnya tidak mungkin sempurna. Jiwa individu merupakan ekspresi dari jiwa dunia, seperti akal dalam kaitannya dengan seluruh dunia pemikiran. Jiwa tidak hanya melihat ke sisi bagian dalam karena ia menyadari ide-ide dan juga kreasi serta ekspansi suatu tatanan emanasi baru.

    Adapun jasad, sebagai bentuk dan materi ia masuk dalam posisi emanasi ketiga. Karena materi lebih jauh lagi dari Tuhan maka posisinya pun lebih rendah dari jiwa. Namun demikian, hal itu tidak berarti ia kehilangan kemiripan dari sumbernya yang merupakan sumber dari segalanya. Jika akal atau intelek memiliki ide-ide, jiwa memiliki pemahaman-pemahaman, maka jasad memiliki bentuk-bentuk. Bentuklah yang memberikan realitas bagi jasad. Tanpa bentuk jasad tak akan berarti. Materi ada dalam pikiran manuia, dan inilah yang membuat konsepsi manusia tidak akan mencapai kesempurnaan. Jika bukan karena materi, pemahaman manusia akan sama benar denganpemahaman Tuhan yang absolut.

    • Jiwa

    Posisi jiwa berada di antara akal dan jasad. Oleh karena itu, jiwa mengandung kedua unsur itu. Akal diatur oleh aturan logika, dan fisik dibatasi oleh jasad. Jiwa akan terbebas sejauh ia tidak terikat atau condong ke salah satu bagian, akal atau jasad. Kecondongan pada salah satu bagian akan menentukan derajat jiwa, rendah atau tinggi. Jika jiwa condong pada akal, maka ia akan menempati posisi yang itnggi, dan bahkan terserap ke dunia ketuhanan, sebaliknya, jika jiwa condong pada jasad maka akan menempati posisi terendah.

    Selain melalui tiga jenis tahapan kembali yang diajarkan Plotinus, menurut pengikut Neo-Platonisme, ada tiga cara bagi jiwa untuk kembali ketempat asalnya : Pertama, melalui music dan seni. Music dapat membantu jiwa manusia dalam menyingkirkan segala godaan yang bersifat materiil dan membantu memusatkan perhatian pada sesuatu yang permanen, abadi, dan tetap. Kedua, melalui cinta. Cinta yang bersemayam dalam diri manusia dapat mengantarkan jiwanya pada yang dicintainya. Jiwa dapat disucikan dengan memusatkan diri pada hal-hal yang bersifat spiritual, bukan materiil. Ketiga, melalui metode filsuf. Para filsuf mencari kebahagiaan melalui kekuatan akalnya dalam memahami ide-ide murni. Mereka yakin akan kemampuan akal sampai kepada ide-ide murni, sebab akal merupakan emanasi pertama tiap uhan. Salah satu bentuk pengalaman yang dapat dijalani oleh setiap orang ialah dengan cara meninggalkan kesenangan dan kemewahan serta memusatkan perhatiannya pada sesuatu yang abadi. Dengan persiapan seperti ini, manusia akan masuk dengan sempurna kedalam dunia mistik dan menyatu dengan Tuhan.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s